Sejarah filsafat singkat

filsafat sejarah

Sejarah adalah studi tentang masa lalu dalam segala bentuknya. Filsafat sejarah mengkaji landasan teoretis dari praktik, aplikasi, dan konsekuensi sosial dari sejarah dan historiografi. Hal ini mirip dengan studi bidang lain – seperti filsafat ilmu atau filsafat agama – dalam dua hal. Pertama, filsafat sejarah menggunakan teori-teori terbaik di bidang inti filsafat seperti metafisika, epistemologi, dan etika untuk menjawab pertanyaan tentang sifat masa lalu dan bagaimana kita mengetahuinya: apakah masa lalu berlangsung secara acak atau dipandu. dengan beberapa prinsip keteraturan, cara terbaik untuk menjelaskan atau menggambarkan peristiwa dan objek masa lalu, bagaimana peristiwa sejarah dapat dianggap mujarab secara kausal satu sama lain, dan bagaimana menilai kesaksian dan bukti. Kedua, seperti halnya dengan studi daerah lainnya, filsafat sejarah menyelidiki masalah yang unik untuk materi pelajarannya. Sejarah tidak memeriksa hal-hal apa melainkan bagaimana hal itu terjadi. Sejarah berfokus pada yang unik daripada yang umum. Penggeraknya paling sering adalah orang-orang yang bertindak untuk berbagai motif batin daripada kekuatan fisik murni. Objeknya tidak lagi dapat diamati secara langsung, tetapi harus dimediasi oleh bukti. Masalah-masalah ini dan banyak lagi yang khusus untuk masa lalu telah dipelajari dan diperdebatkan selama filsafat itu sendiri ada. Objeknya tidak lagi dapat diamati secara langsung, tetapi harus dimediasi oleh bukti. Masalah-masalah ini dan banyak lagi yang khusus untuk masa lalu telah dipelajari dan diperdebatkan selama filsafat itu sendiri ada. Objeknya tidak lagi dapat diamati secara langsung, tetapi harus dimediasi oleh bukti. Masalah-masalah ini dan banyak lagi yang khusus untuk masa lalu telah dipelajari dan diperdebatkan selama filsafat itu sendiri ada.

Artikel ini menyajikan sejarah filsafat sejarah dari Yunani Kuno hingga saat ini, dengan penekanan khusus pada keragaman filsafat sejarah abad ke-19 dan pemisahan antara filsafat sejarah kontinental dan Anglophone atau analitik pada abad ke-20.

Daftar isi

1. Kuno hingga Abad Pertengahan

2. Humanisme melalui Renaisans

3. Pencerahan melalui Romantisisme

4. Sistem Teleologis Abad ke-19

5. Historiografi Ilmiah Abad ke-19

6. Historiografi Pasca-Kantian Abad ke-19

7. Kontinental Abad ke-20

8. Anglofon abad ke-20

9. Kontemporer

 

 

1.Kuno hingga abad pertengahan

  Upaya untuk memperoleh makna dari masa lalu sama tuanya dengan budaya itu sendiri. Gagasan tentang budaya sangat bergantung pada keyakinan dalam sejarah bersama bahwa anggota budaya itu mengakui diri mereka sebagai orang yang berbagi secara bermakna. Apakah itu interpretasi peristiwa sebagai produk intervensi ilahi atau apakah itu penyatuan sekuler keluarga atau bangsa, sejarah selalu menjadi semacam perekat untuk kain budaya.

Bisa dibilang filsafat ilmiah pertama sejarah yang dicirikan oleh upaya untuk tidak bias, berdasarkan kesaksian, komprehensif, dan tidak terbebani oleh struktur prediksi besar dihasilkan oleh bapak sejarah, Herodotus (c. 484-425 SM) . Kata 'sejarah' berasal dari penggunaan historía untuk mendefinisikan 'penyelidikan' atau 'penelitiannya': “Herodotus dari Halicarnassus, penyelidikannya di sini ditetapkan untuk melestarikan ingatan masa lalu dengan mencatat pencapaian luar biasa kedua masyarakat Yunani dan non-Yunani; dan lebih khusus lagi, untuk menunjukkan bagaimana kedua ras itu berkonflik” (Herodotus, HistoriesI.1,1). Untuk mencapai karakterisasi yang komprehensif tentang dunia Yunani dan non-Yunani, penelitian Herodotus bergantung pada tradisi lisan yang sering menakjubkan dari para pendahulunya. Tetapi apa yang dia korbankan dalam fakta yang dapat dikonfirmasi, dia menebusnya dalam kejelasan deskriptif kehidupan sehari-hari. Semua cerita, betapapun tidak masuk akalnya, direkam tanpa penilaian moral karena masing-masing mencerminkan kepercayaan pada suatu waktu dan suatu bangsa, yang semuanya patut diketahui.

Sementara Yunani dan Roma menghasilkan sejumlah sejarawan dan penulis sejarah penting, tidak ada yang lebih komprehensif atau lebih berpengaruh daripada Thucydides (c.460-c.395 SM). Seperti Herodotus, Thucydides memandang sejarah sebagai sumber pelajaran tentang bagaimana orang cenderung bertindak. Dan seperti dia juga, Thucydides prihatin dengan bagaimana pertimbangan metodologis membentuk pandangan kita tentang masa lalu. Namun, Thucydides mengkritik Herodotus karena gagal melakukan laporan yang cukup objektif. “Mendengar sejarah ini diceritakan, sejauh tidak memiliki semua yang luar biasa, mungkin tidak sepenuhnya menyenangkan. Tetapi siapa pun yang ingin menyelidiki kebenaran dari hal-hal yang dilakukan, dan yang menurut karakter umat manusia dapat dilakukan lagi, atau setidaknya kira-kira, akan menemukan cukup banyak untuk membuatnya berharga” (Thucydides, The Peloponnesian Warsaya, 22). Untuk memperbaiki catatan Herodotus yang tidak kritis, pertama, Thucydides membatasi penyelidikannya pada aktor utama Perang Peloponnesia: para jenderal dan gubernur yang memutuskan apa yang harus dilakukan daripada orang biasa yang hanya bisa berspekulasi tentang hal itu. Pelajaran yang bisa dipetik bukanlah keragaman perilaku budaya tetapi karakter tipologis agen dan tindakan mereka, yang berfungsi sebagai semacam panduan untuk perilaku di masa depan karena mereka cenderung mengulanginya sendiri. Kedua, Thucydides memperlakukan buktinya dengan skeptisisme. Dia mengaku tidak menerima desas-desus atau dugaan, dan hanya mengakui apa yang dia lihat secara pribadi atau yang telah dikonfirmasi oleh berbagai sumber terpercaya. Thucydides adalah orang pertama yang memanfaatkan kritik sumber dalam bukti dokumenter.

Dengan memudarnya zaman klasik datanglah penurunan paradigma ilmiah sejarah. Praktik keagamaan sejarah suci di dunia Yahudi-Kristen dan Islam, meskipun sering menafsirkan peristiwa penting yang sama dengan cara yang sangat berbeda, memiliki prinsip meta-historis yang sama. Masa lalu tidak dipelajari demi kebenaran yang tidak memihak, tetapi dengan harapan untuk mendapatkan sekilas ikatan antara rencana ilahi dan arah orang-orang tertentu di dunia. Dalam pengertian itu, banyak sejarawan non-fundamentalis dari masing-masing agama menganggap teks suci mereka sebagai dokumen bermakna yang dimaksudkan untuk dipertimbangkan dalam terang masa kini dan apa yang diyakini para penulisnya sebagai masa depan kita bersama. Di bawah permukaan kronik peristiwa seperti banjir, malapetaka, panen yang baik, atau penguasa yang baik hati terlihat pelajaran moral dan spiritual yang diberikan oleh tuhan kepada umatnya, yang merupakan tugas sejarawan untuk menghubungkannya. Sebagaimana Al-Qur'an menjelaskan, “Dalam sejarah mereka, ada pelajaran ['ibra ] bagi mereka yang memiliki kecerdasan” (Qur'an 12:111).

Tidak diragukan lagi, ahli sejarah abad pertengahan awal yang paling reflektif adalah Agustinus (354-430). Bertentangan dengan tujuan Thucydides untuk menunjukkan pengulangan elemen-elemen khas dari masa lalu, Agustinus menekankan linearitas sejarah sebagai bagian dari eskatologi Kristen, pengungkapan yang diperlukan dari rencana kekal Allah dalam perjalanan sejarah yang diatur secara temporal. Nya Kota Allah(413-26) mencirikan kehidupan dan bangsa sebagai penebusan panjang dari dosa asal yang berpuncak pada penampakan Kristus. Sejak itu, sejarah telah menjadi catatan perjuangan yang terlibat antara orang-orang terpilih dari Kota Tuhan dan pecinta pemberontak yang tinggal di Kota Manusia. Karena waktu bersifat linier, peristiwa-peristiwa kuncinya unik dan tidak dapat diganggu gugat: Kejatuhan Adam, Kelahiran dan Kematian Yesus, dan Kebangkitan, semuanya menggerakkan sejarah menuju Penghakiman Terakhir dengan keteraturan yang sempurna.

Sejarah-sakral dengan demikian cenderung memberikan narasi menyeluruh tentang makna keberadaan manusia, baik sebagai tragedi atau pernyataan harapan di masa depan yang ditebus. Selain status kanoniknya di sebagian besar dunia Abad Pertengahan, pengaruhnya secara nyata membentang di atas tradisi hermeneutis serta para filsuf teleologis sejarah abad kesembilan belas.

2.Humanisme melalui Renaisans

Petrarch's (1304-1374) De secreto konflik curarum mearum(c.1347-c.1353) berpendapat bahwa pengejaran intelektual sekuler, di antaranya sejarah, tidak perlu berbahaya secara spiritual. Lingkaran pengikutnya memulihkan dan memulihkan sejumlah besar teks kuno yang tidak pernah dibayangkan milenium sebelumnya, di antaranya sejarah Cicero, Livy, Tacitus, dan Varro. Pada awal abad ke-15, universitas humanis berkembang dari inti skolastik mereka untuk memasukkan retorika, puisi, dan yang terpenting, sejarah. Dan dengan perhatian mereka yang lebih besar terhadap benda-benda dan orang-orang di alam, muncullah fokus yang meningkat pada sejarah politik daripada narasi-narasi keagamaan yang agung. Dengan demikian, titik fokus umum bukanlah Kebangkitan Kristus, tetapi kejatuhan Roma. Dan di sini pelajaran sejarah bukanlah penurunan moral yang konsisten,

Dengan fokus baru pada urusan manusia, muncul perhatian yang meningkat pada catatan tertulis dan bukti alam. Berbekal harta karun artefak sastra sekuler yang baru dibuka, karya Leonardo Bruni (c.1370-1444) dan Flavio Biondo (1392-1463) berisi serangan pertama ke dalam kritik sumber modern dan tuntutan akan bukti dokumenter. Dan untuk History of the Florentine People karya Bruni (1415-39), kisah yang akan diceritakan bukanlah kisah spiritual atau moral, tetapi sejarah alami dari kemajuan kebebasan politik di Florence.

Meskipun kurang nasionalis dari ini, Desiderius Erasmus juga menuntut sejarawan melacak sumber mereka kembali ke aslinya, tidak hanya dalam dokumen pemerintah tetapi juga dalam artefak budaya. Dan itu berarti menyelidiki semangat keagamaan dari sejarah suci dengan alat-alat humanisme Renaisans . Terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Latin dan Yunani adalah monumen historiografi ilmiah, dan menjadi alat untuk Reformasi. Sejarah, bagi Erasmus, menjadi alat untuk mengkritik salah tafsir modern dan penyalahgunaan masa lalu yang dulu mulia dan sarana untuk mengungkap kebenaran tentang orang, gagasan, dan peristiwa yang telah lama disalahpahami.

Tetapi meskipun para penulis sejarah sebelumnya merefleksikan usaha mereka, orang pertama yang pantas mendapatkan nama Filsuf Sejarah adalah Giambattista Vico (1668-1744). Dia adalah orang pertama yang memperdebatkan proses sejarah bersama yang memandu jalannya orang-orang dan bangsa-bangsa. Dalam Scienza Nuova , ia menulis:

Oleh karena itu, Ilmu Pengetahuan kita datang untuk menggambarkan pada saat yang sama sejarah abadi yang ideal yang dilalui dalam waktu oleh sejarah setiap bangsa dalam kebangkitan, kemajuan, kedewasaan, kemunduran, dan kejatuhannya. Memang kita melangkah lebih jauh dengan menegaskan siapa pun yang menengahi Ilmu ini mengatakan pada dirinya sendiri sejarah abadi yang ideal ini hanya sejauh ia membuatnya dengan bukti itu, 'telah, telah, dan akan ada'. Karena prinsip tak terbantahkan pertama yang dikemukakan di atas adalah bahwa dunia bangsa-bangsa ini pasti dibuat oleh manusia, dan oleh karena itu kedoknya harus ditemukan dalam modifikasi pikiran manusia kita sendiri. Dan sejarah tidak bisa lebih pasti daripada ketika dia yang menciptakan hal-hal juga menggambarkannya. (Vico 1948, 104)

Filosofi sejarah Vico mengikuti postulat epistemologisnya bahwa untuk mengetahui sesuatu sepenuhnya diperlukan pemahaman bagaimana hal itu terjadi. Yang benar adalah apa yang telah dibuat, dinyatakan dalam bahasa Latinnya sebagai Verum esse ipsum factum . Karena benda-benda alam tidak dibuat oleh para ilmuwan yang mempelajarinya, sifatnya harus tetap misterius sampai tingkat tertentu. Tetapi sejarah manusia, karena objek dan penelitinya adalah satu dan sama, pada prinsipnya memiliki keunggulan metodologis. Pembagian antara ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu manusia secara sadar bertentangan dengan universalisme metodologis Descartes; dan itu akan menjadi penting bagi para filsuf sejarah Post-Kantian abad ke-19 dan, kemudian, bagi kaum Idealis Inggris. 

Vico juga menunjukkan bahwa pikiran yang berbudaya pada zamannya memiliki tatanan yang berbeda dari nenek moyang primitif mereka. Sedangkan para pemikir abad ke-18 membentuk konsep-konsep abstrak dan proposisi-proposisi universal, pada citra dan suara individu primitif secara langsung menunjukkan hal-hal nyata yang mereka rujuk. Sementara bagi para filosof Post-Kantian petir adalah simbol atau metafora untuk Zeus, bagi para pengimajin puitis Vico petir benar - benar adalah Zeus. Untuk merekonstruksi secara sempurna baik mentalitas maupun sejarah mereka dengan prinsip-prinsip ilmu pengetahuan rasionalis atau historiografi pencerahan adalah tidak mungkin. Diperlukan ilmu baru tentang imajinasi, ilmu yang secara simbolis dapat menangkap kembali bentuk pikiran orang-orang di masa lalu dan mewujudkan kembali emosi mereka.

Karena pandangan epistemologis ini, Vico adalah orang pertama yang menempatkan zaman sejarah yang berbeda di mana semua negara berevolusi karena skema logika yang menyeluruh. Setiap tahap perkembangan suatu bangsa menghasilkan sistem hukum alam, penggunaan bahasa, dan institusi pemerintahan yang baru diyakini. Ini adalah 'ketetapan' yang menyebabkan transisi di setiap bangsa dari Zaman Dewa, di mana orang percaya diri mereka secara langsung diatur oleh tanda-tanda ilahi dan berbicara hanya dalam bahasa objek langsung, ke Zaman Pahlawan di mana bangsawan memegang rakyat jelata sebagai budak oleh alam mereka. superioritas dan berbicara dalam gambar metaforis, dan kemudian ke Zaman Manusia, di mana orang berkomunikasi dengan generalisasi abstrak dan mengasumsikan kesetaraan umum dalam asosiasi sosial mereka dan gagasan abstrak tentang keadilan yang dengannya mereka diatur.corso 'sejarah, perkembangan kapasitas mental ini dari fantasia ke riflessione .

Pada akhirnya zaman ideal akal dan peradaban tidak pernah tercapai. Pada kita yang paling beradab, sejarah berputar kembali ke dirinya sendiri dalam ' ricorso ' ke 'barbarisme kedua'. Di sini, dalam refleksi barbarisme ini, dibantu oleh birokrasi sipil, bahasa yang menipu, dan alasan yang licik, nafsu kita tidak dibatasi oleh tata krama dan adat istiadat yang menonjol di Zaman Para Dewa atau Pahlawan sampai-sampai masyarakat sipil runtuh dengan sendirinya sebelum kembali ke tahap kedua. siklus sejarah.

3.Pencerahan melalui Romantisisme

Berbeda dengan pesimisme Vico, filsafat sejarah pada abad ke-18 adalah kelanjutan dari cita-cita Pencerahan tentang kemajuan moral dan daya nalar. Esai Voltaire (1694-1778) tentang Bea Cukai dan Semangat Bangsa-bangsa(1756), di mana frasa 'filsafat sejarah' seharusnya diciptakan, adalah upaya pertama sejak Herodotus untuk menulis sejarah budaya dunia yang komprehensif dalam kerangka non-Kristen dan non-teleologis. Sejarah sosial dan budaya menggantikan sejarah militer dan politik dengan tenor trans-agama dan trans-Eropa yang dimaksudkan untuk menunjukkan kemajuan spiritual dan moral umat manusia. Untuk lebih jauh menyingkirkan Eropa dari apa yang dia anggap bias Kristen, yang ditampilkan terutama dalam eskatologi modern Jacques Bénigne Bossuet (1627-1704), Voltaire adalah pemikir modern besar pertama yang menekankan kontribusi Arab pada budaya dunia. Sesuai dengan Pencerahan, dia percaya bahwa obat terbaik untuk intoleransi dan prasangka hanyalah kebenaran, sesuatu yang paling baik ditemukan oleh sejarawan objektif yang bekerja dengan dokumen asli, tidak pernah oleh ideolog yang mengulangi dikta otoritas. Tetapi untuk permintaan maafnya atas historiografi yang tidak bias, Voltaire dengan jelas mengkhianati cita-cita seusianya. Perbedaan antara pandangan dunia eskatologis Kristen dan sains rasionalis pada zamannya sendiri dianggap sebagai perbaikan, sedangkan penghancuran abad pertengahan dari zaman kuno jelas merupakan kemunduran. Usia akal adalah, bagi Voltaire, standar yang digunakan untuk menilai era dan bangsa lain, meskipun hanya sedikit yang bisa dikatakan telah mencapainya. Perbedaan antara pandangan dunia eskatologis Kristen dan sains rasionalis pada zamannya sendiri dianggap sebagai perbaikan, sedangkan penghancuran abad pertengahan dari zaman kuno jelas merupakan kemunduran. Usia akal adalah, bagi Voltaire, standar yang digunakan untuk menilai era dan bangsa lain, meskipun hanya sedikit yang bisa dikatakan telah mencapainya. Perbedaan antara pandangan dunia eskatologis Kristen dan sains rasionalis pada zamannya sendiri dianggap sebagai perbaikan, sedangkan penghancuran abad pertengahan dari zaman kuno jelas merupakan kemunduran. Usia akal adalah, bagi Voltaire, standar yang digunakan untuk menilai era dan bangsa lain, meskipun hanya sedikit yang bisa dikatakan telah mencapainya.

Antoine-Nicolas de Condorcet (1743-1794) secara terbuka menganut progresivisme Pencerahan. Seperti Voltaire, Sketsanya untuk Gambar Sejarah Kemajuan Pikiran Manusia(diterbitkan secara anumerta pada tahun 1795) memandang masa lalu sebagai kemajuan akal, tetapi lebih optimis tentang kemajuan yang tak terhindarkan dari cita-cita liberal seperti kebebasan berbicara, pemerintahan demokratis, dan kesetaraan hak pilih, pendidikan, dan kekayaan. Titik sejarah bukan hanya deskripsi kemajuan ini. Karena kemajuan itu sah dan universal, sejarah juga bersifat prediktif dan, terlebih lagi, mengartikulasikan tugas lembaga-lembaga politik untuk bekerja menuju kesetaraan yang bagaimanapun juga akan dibawa oleh perjalanan sejarah. Sejarawan bukan hanya kritikus pada zamannya, tetapi juga pemberita tentang apa yang akan datang. Sangat berpengaruh pada Revolusi Prancis, Condorcet juga membuat kesan yang signifikan pada filosofi sistematis sejarah Saint-Simon, Hegel, dan Marx,

Kurang revolusioner adalah Ide Immanuel Kant (1724-1804) tentang Sejarah Universal dari Sudut Pandang Kosmopolitan(1784). Kant memulai dari pandangan Pencerahan tentang sejarah sebagai perjalanan nalar dan kebebasan yang progresif. Tetapi mengingat epistemologinya, dia tidak dapat menduga, seperti yang dilakukan Voltaire dan Condorcet, bahwa perkembangan teleologis sejarah secara empiris dapat dilihat di masa lalu. Ini bukan fakta yang dapat dibuktikan, tetapi kondisi yang diperlukan untuk kebermaknaan masa lalu untuk menempatkan kemajuan teleologis sebagai ide regulatif yang memungkinkan kita untuk membenarkan banyak kejahatan nyata yang bermunculan dalam sejarah terlepas dari karakter penciptaan yang baik secara keseluruhan. Perang, kelaparan, dan bencana alam yang melanda sejarah harus dilihat sebagai instrumen alam, membimbing orang ke dalam jenis hubungan sipil yang pada akhirnya memaksimalkan kebebasan dan keadilan.

Johann Gottfried Herder (1744-1803) adalah kunci dalam peralihan umum dari historiografi Pencerahan ke romantis. Gagasannya Menuju Filsafat Sejarah Kemanusiaan(1784-91) menggemakan pendapat Vico bahwa tidak ada satu fakultas akal manusia untuk semua orang sepanjang waktu, tetapi berbagai bentuk rasionalitas untuk berbagai budaya sebagaimana ditentukan oleh waktu dan tempat khusus mereka di dunia. Menerima gagasan Vico tentang perkembangan yang diperlukan, ia tetap menolak penekanan Pencerahan pada rasionalitas dan kebebasan sebagai ukurannya. Herder juga membuang kecenderungan Pencerahan untuk menilai masa lalu dengan cahaya masa kini, terlepas dari seberapa rasional kita menganggap diri kita hari ini. Ini hasil dari keyakinan fundamentalnya bahwa setiap budaya nasional memiliki nilai sejarah yang sama. Vitalitas batin yang sama dari alam membimbing semua makhluk hidup di jalan yang teratur dari lahir sampai mati. Sama seperti masa kanak-kanak dan usia tua sangat penting untuk perkembangan orang tersebut, berharga dalam hak mereka sendiri,

Herder tidak hanya menolak universalisme Pencerahan Kant, tetapi juga sarana epistemologis yang dengannya pemahaman tentang orang-orang kuno dapat dicapai. Jelas bahwa tidak mungkin ada bukti empiris atau demonstrasi rasionalis dari pola organik dari perkembangan yang ditemukan Herder. Namun, kita juga tidak boleh menempatkan kemajuan teleologis hanya sebagai prinsip akal yang mengatur. Pengertian tentang orang-orang dan budaya-budaya masa lalu itu sendiri tidak dikomunikasikan secara utuh dan menyeluruh melalui dokumen-dokumen mereka sedemikian rupa sehingga akan terbuka untuk analisis sejarah atau kritik sumber. Sejarawan hanya memahami semangat sejati suatu bangsa melalui pemahaman yang simpatik – apa yang disebut Herder sebagai Einfühlen— kehidupan batin mereka dengan analogi dengan dirinya sendiri. Sejarawan 'merasakan perjalanannya ke' suatu bangsa dan zaman, untuk mencoba memahami dengan simpatik mengapa mereka membuat pilihan yang mereka lakukan.

Historiografer romantis sangat dipandu oleh gagasan Herder bahwa definisi orang lebih terletak pada semangat batinnya daripada batas-batas hukumnya. Dongeng Grimm bersaudara (1812), sebanyak sejarah nasionalistik Macaulay (1800-1859), Wilhelm Tell (1804) kisah Friedrich Schiller (1759-1805), JWv Goethe (1749-1832) Goetz von Berlichingen (1773), transkripsi epos Beowulf (1818), dan gelombang sejarah yang menegaskan kesucian budaya minoritas Rusia-slavia seperti Kalevipoeg Estonia (1853) atau Sasuntzi Davit Armenia(1873) masing-masing berusaha untuk merevitalisasi dan menyatukan budaya saat ini di bawah panji masa lalu bersama. Kaum Romantis juga mengikuti Herder, dalam keyakinan mereka bahwa karakter nasional ini tidak dapat dilihat hanya dengan analisis dokumen dan catatan arsip yang cermat. Sejarawan harus memiliki pemahaman menyeluruh tentang perjalanan sejarah suatu bangsa, seperti halnya dramaturge mengungkapkan kesatuan karakter melalui setiap episode individu. Hampir tidak ada kronik kosong dari fakta-fakta yang terputus, narasi sejarawan menceritakan tentang masa lalu harus mengkomunikasikan rasa semangat daripada informasi objektif. Dan hanya mereka yang 'menghirup udara suatu kaum atau zaman' yang memiliki pemahaman simpatik yang tepat untuk menafsirkannya dengan benar. Potensi penyalahgunaan historiografi, yang menjadi tujuan romantisme nasionalistik ini,

 

 

4.Sistem Teleologis Abad ke-19

Nama GWF Hegel(1770-1831) hampir identik dengan filsafat sejarah dalam dua pengertian, keduanya ditangkap oleh ungkapannya, “Satu-satunya pemikiran yang dibawa oleh filsafat, dalam kaitannya dengan sejarah, adalah pemikiran sederhana tentang Akal—pemikiran bahwa Akal mengatur dunia, dan karena itu sejarah dunia menjadi rasional dalam perjalanannya” (Hegel 1988, 12f). Sejarah terungkap dengan sendirinya menurut rencana rasional; dan kita mengetahui hal ini secara tepat karena pikiran yang memeriksanya membuka dirinya dari firasat pertama kepastian indra hingga pengetahuan mutlak dalam pola teleologis yang teratur. Proses yang sama yang mengatur pergerakan sejarah juga mengatur karakter spekulasi filosofis yang melekat pada momen sejarah itu. Dan pada epos spekulasi filosofis saat ini, kita mampu memahami seluruh pergerakan sejarah sebagai proses rasional yang membuka kesadaran yang semakin besar akan kebebasan rasional. Penjelasan yang benar tentang seluruh realitas, yang merupakan satu-satunya upaya filsafat, harus menganggap segala sesuatunya nyata sejauh ia dapat dipahami oleh akal ketika ia terbentang dalam perjalanan sejarahnya yang diperlukan. Alasan adalah, bagi Hegel, yang nyata. Keduanya dipahami sebagai sejarah.

Seri kuliah Hegel tentang Pengantar Filsafat Sejarah (diterbitkan secara anumerta pada tahun 1837) adalah semacam eskatologi sekuler, di mana perjalanan realitas dianggap sebagai evolusi zaman tunggal menuju akhir takdir. Hal ini disadari oleh kesadaran yang semakin terbuka sesuai dengan rencana yang sama. Ketika ia menurunkan agama ke tempat yang tunduk pada pengetahuan absolut dalam Fenomenologi Roh (1807), demikian pula Hegel menggantikan konsepsi sejarah suci tentang anugerah dengan pengungkapan fenomenologis akal.

Pandangan Hegel tentang penyingkapan struktural umum akal dan sejarah mengarah pada konsekuensi khusus untuk historiografi teleologisnya. Akal terdiri dari kesadaran kontradiksi dan sublimasinya melalui tindakan sintesis spekulatif yang menghasilkan peningkatan pengenalan diri. Secara analog, perkembangan sejarah terdiri dari struktur oposisi yang progresif dan sublimasi sintetiknya yang diperlukan yang mengarah pada kesadaran diri akan kebebasan yang semakin meningkat. Gerakan yang diperlukan itu diilustrasikan dalam catatannya tentang tiga zaman berbeda dalam sejarah dunia. Di timur kuno, hanya penguasa lalim yang bebas; kebebasannya hanya terdiri dari kebiadaban kehendaknya yang sewenang-wenang. Rakyat terbelenggu oleh identitas negara dan agama. Oposisi penguasa lalim dan rakyatnya sampai taraf tertentu diatasi oleh pengakuan kewarganegaraan Yunani dan Romawi klasik, di mana individu bebas memahami dirinya terikat oleh kehormatan di atas dan di atas hukum negara. Namun, banyak orang di dunia klasik masih belum bebas. Hanya dalam jalinan pengakuan Kristen tentang kesucian hidup dan definisi liberal modern tentang moralitas sebagai inheren intersubjektif dan rasional yang menjamin kebebasan bagi semua. “Pertama-tama Bangsa Jermanik, melalui Kekristenan, yang sampai pada kesadaran bahwa setiap manusia bebas karena menjadi manusia, dan bahwa kebebasan roh terdiri dari sifat kita yang paling manusiawi” (Hegel 1988, 21). di mana individu bebas memahami dirinya terikat oleh kehormatan di atas dan di atas hukum negara. Namun, banyak orang di dunia klasik masih belum bebas. Hanya dalam jalinan pengakuan Kristen tentang kesucian hidup dan definisi liberal modern tentang moralitas sebagai inheren intersubjektif dan rasional yang menjamin kebebasan bagi semua. “Pertama-tama Bangsa Jermanik, melalui Kekristenan, yang sampai pada kesadaran bahwa setiap manusia bebas karena menjadi manusia, dan bahwa kebebasan roh terdiri dari sifat kita yang paling manusiawi” (Hegel 1988, 21). di mana individu bebas memahami dirinya terikat oleh kehormatan di atas dan di atas hukum negara. Namun, banyak orang di dunia klasik masih belum bebas. Hanya dalam jalinan pengakuan Kristen tentang kesucian hidup dan definisi liberal modern tentang moralitas sebagai inheren intersubjektif dan rasional yang menjamin kebebasan bagi semua. “Pertama-tama Bangsa Jermanik, melalui Kekristenan, yang sampai pada kesadaran bahwa setiap manusia bebas karena menjadi manusia, dan bahwa kebebasan roh terdiri dari sifat kita yang paling manusiawi” (Hegel 1988, 21). Hanya dalam jalinan pengakuan Kristen tentang kesucian hidup dan definisi liberal modern tentang moralitas sebagai inheren intersubjektif dan rasional yang menjamin kebebasan bagi semua.

Pertama-tama Bangsa Jermanik, melalui Kekristenan, yang sampai pada kesadaran bahwa setiap manusia bebas karena menjadi manusia, dan bahwa kebebasan roh terdiri dari sifat kita yang paling manusiawi” (Hegel 1988, 21). Hanya dalam jalinan pengakuan Kristen tentang kesucian hidup dan definisi liberal modern tentang moralitas sebagai inheren intersubjektif dan rasional yang menjamin kebebasan bagi semua. “Pertama-tama Bangsa Jermanik, melalui Kekristenan, yang sampai pada kesadaran bahwa setiap manusia bebas karena menjadi manusia, dan bahwa kebebasan roh terdiri dari sifat kita yang paling manusiawi” (Hegel 1988, 21). Hanya dalam jalinan pengakuan Kristen tentang kesucian hidup dan definisi liberal modern tentang moralitas sebagai inheren intersubjektif dan rasional yang menjamin kebebasan bagi semua. “Pertama-tama Bangsa Jermanik, melalui Kekristenan, yang sampai pada kesadaran bahwa setiap manusia bebas karena menjadi manusia, dan bahwa kebebasan roh terdiri dari sifat kita yang paling manusiawi” (Hegel 1988, 21).

Para pengkritik Hegel sama bersemangatnya dengan murid-muridnya. Dari yang pertama kita dapat menghitung Thomas Carlyle (1795-1881) dan sekolah sejarah di Basel: JJ Bachofen (1815-1887), Jacob Burckhardt (1818-1897), dan Friedrich Nietzsche yang lebih muda (1844-1900). Apa yang menyatukan mereka adalah keyakinan bersama bahwa historiografi harus menyoroti daripada mengaburkan pencapaian individu di bawah panji kemajuan rasional yang diperlukan, sebuah ejekan umum dari setiap proses sejarah yang membawa tujuan takdir dalam menghadapi penderitaan global yang luar biasa, seorang anti-statis sikap politik, dan penolakan kemajuan sebagai ekstensif dengan perluasan kesejahteraan sosial, intelektualisme, dan utilitas. Zaman-zaman masa lalu bukan hanya suatu landasan persiapan menuju negara Hegelian atau Marxis modern yang nyaman, tetapi berdiri sendiri sebagai budaya yang unggul secara inheren dan model kehidupan budaya yang lebih sehat. Bagi Bachofen dan Nietzsche, ini berarti orang Yunani kuno, bagi Burckhardt adalah bangsawan Renaisans Italia. Begitu juga seharusnya individu-individu yang luar biasa dari era ini dilihat sebagai pahlawan berkemauan penuh daripada sebagai 'individu-individu sejarah dunia' Hegelian yang muncul hanya ketika proses dunia membutuhkan dorongan ke arah yang telah dipilih oleh takdir selain mereka.

Dari kelompok terakhir, kita dapat menghitung murid-muridnya baik di kiri dan kanan, dan ahli teori sejarah terkemuka seperti Ludwig Feuerbach (1804-1872), David Friedrich Strauss (1808-1874), Eduard von Hartmann (1842-1906), Max Stirner (1806-1856), Georg Lukács (1885-1971), Arnold Toynbee (1889-1975), Herbert Marcuse (1898-1979), Alexandre Kojève (1902-1968), dan Theodor Adorno (1903-1969). Baru-baru ini, garis besar filsafat sejarah Hegel telah diadopsi dalam buku kontroversial The End of History (1992) karya Francis Fukuyama (1952—) yang kontroversial .

Tapi tanpa pertanyaan keterlibatan filosofis yang paling penting dengan historiografi Hegel adalah dari Karl Marx (1818-1883), yang kisahnya sendiri tentang masa lalu sering dianggap semacam versi 'terbalik' dari Weltprozess Hegel.. Bahkan sementara Marx mempertahankan keyakinan Hegel dalam kemajuan dialektis dan keniscayaan sejarah, ia menggantikan metode spekulatifnya dengan materialisme historis yang memandang transisi zaman dalam hal hubungan antara produksi dan kepemilikan. Catatan Marx tentang masa lalu jelas memiliki pengaruh politik dan ekonomi yang meresap; tetapi filosofi sejarahnya juga telah memenangkan banyak penganut modern dan kontemporer di antara sejumlah besar sejarawan yang berlatih, yang menganggap kondisi material sebagai lawan kondisi motivasi, sebagai cukup untuk penjelasan sejarah.

5.Historiografi Ilmiah Abad ke-19

Mungkin keluhan paling umum terhadap kaum Hegelian adalah bahwa sistem spekulatif mereka mengabaikan fakta empiris sejarah. Ini menjelaskan sampai tingkat tertentu partisi, baru pada abad ke-19, antara filsuf sejarah dan sejarawan yang berlatih, yang sendiri sering cukup mencerminkan masalah filosofis dari disiplin mereka. Friedrich August Wolf (1759-1824), orang pertama yang masuk jajaran akademi Jerman sebagai filolog klasik, adalah teladan dalam hal ini. Meskipun lebih fokus pada sejarawan agama dan romantis, Wolf menolak sistem teleologis secara umum dengan permintaannya bahwa interpretasi didasarkan pada kombinasi pengertian yang komprehensif untuk keseluruhan kontekstual dari zaman tertentu dan perhatian yang ketat pada detail bukti tekstual. Serigala 1795 Prolegomena zu Homer adalah tengara dalam kritik sumber dan upaya modern pertama untuk memperlakukan sejarah sebagai ilmu yang asli.

Sementara para sejarawan Romantis mencoba mengkooptasi aspek intuitif dan holistik Wolf, pengaruh kekakuan metodologisnya dibagikan oleh dua aliran pemikiran saingan tentang kemungkinan pengetahuan di zaman kuno: Sprachphilologen dan Sachphilologen . JGJ Hermann (1772-1848), memimpin Sprachphilologendi Leipzig bersama pengikutnya Karl Lachmann (1793-1851) dan Moritz Haupt (1808-1874). Bagi mereka, pengetahuan tentang zaman kuno terutama menyangkut kondisi keterverifikasiannya. Karena klaim apa pun tentang apa yang 'dimaksudkan' oleh Plato, Euripides, atau Caesar memerlukan demonstrasi yang terbukti dari kata-kata mereka yang sebenarnya, tugas filolog terutama harus berkaitan dengan membubuhkan edisi teks mereka yang sesempurna mungkin. Pada abad ke-21, warisan Sprachphilologie dapat dilihat dalam tradisi 'edisi kritis' karya seorang penulis. The Sachphilologenmenerima tuntutan akan ketelitian kritis, tetapi menolak bahwa pengetahuan kita tentang zaman kuno harus dibatasi pada teks-teks tertulis. August Boeckh (1785-1867), FG Welcker (1784-1868), dan Karl Otfried Müller (1797-1840) menganggap serius metode kritis Wolf, tetapi melemparkan jaring yang lebih luas untuk memasukkan artefak, seni, dan budaya. Jika bukti yang kuat dikorbankan dengan cara itu, maka hal itu dilunasi dengan pemahaman yang lebih komprehensif tentang kehidupan kuno yang asli. Meskipun kadang-kadang kurang dihargai oleh sejarawan historiografi, perdebatan ini memunculkan dua bidang yang sangat berpengaruh: tuntutan Sprachphilologie akan bukti yang kuat merupakan cikal bakal historiografi 'ilmiah' pada pertengahan abad ke-19 dan ke-20; Sachfilologiholisme meletakkan dasar untuk pekerjaan serius dalam arkeologi, antropologi, numismatik, epigrafi, dan sejumlah disiplin sejarah lainnya.

Apa yang dilakukan Wolf untuk filologi, Leopold von Ranke (1795-18860) lakukan untuk historiografi secara umum. Meskipun boleh dibilang dilebih-lebihkan, klaimnya yang terkenal bahwa sejarawan tidak boleh menafsirkan masa lalu secara subjektif tetapi menyajikannya kembali dengan wie es eingentlich gewesen ist, atau 'sebagaimana adanya', menjadi seruan bagi para sejarawan yang berlatih untuk menolak pembangunan sistem Hegelian dan narasi Romantis. Dan di mana Wolf mencari karakter ilmiah sejarah dalam pembuktian bukti-buktinya, Ranke dan para penyebar seperti Heinrich von Sybel (1817-1895) mencarinya dalam karakter peneliti yang tidak tertarik. Sejarawan harus seperti cermin yang jelas dari masa lalu, menghilangkan bias, tujuan politik, dan fanatisme agama yang mendistorsi citra masa lalu yang nyata dan asli. Bertentangan dengan peringkat usia Hegelian dan Marxis menurut beberapa kriteria apriori, Ranke memihak Herder dalam keyakinan 'setiap zaman bersebelahan dengan Tuhan'. Untuk mencegah prasangka dan generalisasi yang tergesa-gesa, sejarawan tidak boleh puas dengan desas-desus, tetapi bekerja secara intensif dengan dokumen resmi dan catatan arsip.

Pada abad ke-20, bagaimanapun, dan oleh tokoh-tokoh yang beragam seperti EH Carr (1892-1982) dan Walter Benjamin (1892-1940), harapan Ranke untuk objektivitas empiris telah dicirikan sebagai realis naif atau sebagai contoh ironis tentang bagaimana Barat, Kristen, ekonomi istimewa, dan perspektif laki-laki menyamar sebagai objektivitas. Sekolah Annales Prancis, yang dipimpin oleh Fernand Braudel (1902-1985), berusaha memenuhi tantangan ini sambil memulihkan visi Rankean tentang historiografi objektif.

Pertengahan 1800-an melihat kelompok lain dari ahli teori sejarah muncul yang terutama prihatin untuk menunjukkan bahwa karakter ilmiah historiografi berkaitan dengan penggunaan logika penjelasan yang sama yang digunakan oleh para ilmuwan alam. Auguste Comte (1798-1857), pendiri positivisme, menganggap sejarah sebagai semacam 'fisika sosial', yang membatasi penjelasan pada hubungan di antara fenomena yang dapat diamati. Setiap klaim untuk menangkap 'esensi nyata' di balik data empiris dilarang sebagai terjun ke metafisika spekulatif. Melalui penyelidikan empiris saja kita dapat menemukan hukum alam yang mengatur perubahan sejarah. Henry Thomas Buckle (1821-1862) Sejarah Peradaban di Inggris(1857) menjelaskan bahwa hukum-hukum ini tidak dapat diramalkan secara filosofis atau dengan anggapan teologis tentang pemeliharaan ilahi, tetapi dapat dijelaskan secara statistik sesuai dengan metode empiris ilmu alam.

Kemajuan paling komprehensif dalam logika penyelidikan sejarah datang saat ini dari John Stuart Mill (1806-1873). Bahkan ketika dia menolak hipotesis Jeremy Bentham (1748-1832) yang terlalu reduktif bahwa semua manusia dipandu hanya oleh kesenangan dan rasa sakit, dia mempertahankan kemungkinan menemukan hukum perilaku yang akan memungkinkan kita untuk menyimpulkan makna tindakan tertentu dan memprediksi masa depan dengan di setidaknya beberapa derajat kepastian:

Keseragaman koeksistensi yang diperoleh di antara fenomena yang merupakan akibat dari sebab, harus (seperti yang sering kita amati) merupakan akibat wajar dari hukum sebab akibat yang dengannya fenomena ini benar-benar ditentukan. […] Oleh karena itu, masalah mendasar dari ilmu sosial adalah menemukan hukum-hukum yang dengannya setiap keadaan masyarakat menghasilkan negara-negara yang menggantikannya dan menggantikannya. (Pabrik 1843, 631)

Meskipun membatasi penjelasan mereka pada empiris, banyak positivis memegang keyakinan bahwa sejarah berkembang sebagai tatanan hukum yang diperlukan baik dalam hal perkembangan moral dan intelektual. "Hukum tiga tahap" Comte, misalnya, menyatakan bahwa pikiran manusia dan dengan perluasan institusi budaya yang dihasilkan darinya mengikuti perkembangan ketat dari pandangan 'teologis' tentang hal-hal, ke 'metafisik', dan akhirnya ke ' ilmiah'. Kritikus menuduh Comte dengan cara ini sedikit lebih baik daripada Hegel dalam menempatkan struktur menyeluruh pada peristiwa dan semangat tertentu tentang kemajuan manusia. Namun demikian, desakan Comte bahwa hukum empiris dapat dikurangkan dari dan prediksi perilaku manusia telah memiliki pengaruh yang menentukan dalam perkembangan sosiologi dan psikologi sosial,

6.Historiografi Pasca-Kantian Abad ke-19

  Juga dalam oposisi sadar terhadap Hegelian berdiri Post-Kantian Wilhem Dilthey (1833-1911), William Windelband (1848-1915), dan Heinrich Rickert (1863-1936). Anjuran bersama mereka – 'kembali ke Kant!' – melibatkan pengakuan, yang tidak ada baik dalam para sejarawan yang berlatih maupun dalam positivis, bahwa pengetahuan perlu dimediasi oleh struktur subjek pengetahuan yang telah diberikan sebelumnya.

Proyek seumur hidup dan tidak pernah selesai Dilthey adalah untuk menyediakan 'ilmu manusia' - Geisteswissenschaften - apa yang dimiliki Kant untuk metafisika: skema program dari kemungkinan bentuk penyelidikan logis sedemikian rupa sehingga yang pasti benar dapat dipisahkan dari yang arbitrer dan spekulatif. . Ini melibatkan anggapannya bahwa semua agensi sejarah yang diungkapkan adalah manifestasi dari salah satu dari tiga kelas keadaan mental: penilaian, tindakan, dan ekspresi pengalaman. Memahami kerja sejarah berarti memahami bagaimana trio ini – digambarkan sebagai Lebenszusammenhang batin –diterapkan dalam semua fitur yang dapat diamati secara empiris dari dunia manusia. Sebuah keuntungan atas penjelasan ilmuwan alam tentang objek fisik, pemahaman deskriptif ini dibantu oleh analogi yang mungkin kita gambar dengan pemahaman pengalaman batin kita sendiri. Kami memiliki semacam kesadaran simpatik yang melekat pada peristiwa sejarah karena agen yang terlibat di dalamnya dimotivasi secara psikologis dengan cara yang tidak sepenuhnya berbeda dengan diri kami sendiri.

Windelband menerima saran Dilthey tentang perbedaan antara sejarah dan ilmu-ilmu lain tentang masalah nilai untuk menempa perbedaan metodologisnya sendiri antara erklären dan verstehen, penjelasan dan pemahaman. Perbedaan terbesar bukan hanya bahwa sejarah melibatkan nilai-nilai, tetapi bahwa cara kita memperoleh pengetahuan kita tentang masa lalu berbeda dari cara kita menjelaskan objek-objek di luar kita. Sains berurusan dengan hukum yang tidak berubah-ubah, secara umum, dan menganggap objek individualnya hanya sejauh mereka adalah contoh dari kelas mereka. Namun, bagi sejarawan, hal khususlah yang memerlukan pemeriksaan: Caesar bukan sebagai contoh dari beberapa aturan umum tentang bagaimana kaisar berperilaku, tetapi sebagai fenomena unik yang tidak dapat diulang yang berbeda dari Alexander, Charlemagne, dan Ying Zheng. Dan dari hal-hal khusus saja hukum-hukum umum tidak dapat dibentuk. Dengan cara ini, sejarah adalah ideografis dan deskriptif daripada nomotetis atau penempatan hukum, dan dengan demikian, lebih peduli untuk menggambarkan dan memahami daripada menjelaskan.

Heinrich Rickert menerima perbedaan metodologis Windelband serta upaya Dilthey untuk memberikan garis besar logika historis yang khas. Tapi Rickert menekankan, lebih dari mereka, dimensi psikologis historiografi. Apa yang dianggap menarik oleh sejarawan, atau apa yang mereka pilih untuk disajikan dari ketidakterbatasan praktis dari kemungkinan penyelidikan sejarah, bukanlah masalah alasan tetapi psikologi nilai. Dan karena historiografi didorong oleh nilai, setiap upaya untuk menghilangkan landasan subjektifnya bukan saja tidak beralasan tetapi juga tidak mungkin. Kepentingan-kepentingan praktis ini tidak memaksa sejarah untuk diselesaikan menjadi sekadar naratif relativistik, pikir Rickert, karena sifat manusia cukup seragam untuk memungkinkan adanya catatan-catatan yang menarik antar-subyektif bahkan jika tidak pernah ada bukti dalam pengertian positivis.

Pengaruh langsung filsafat sejarah pasca-Kantian tidak begitu terasa seperti teleologis atau ilmiah. Tetapi gagasan bahwa sejarah adalah jenis penyelidikan yang unik dengan metodologi, logika penjelasan, dan standar penilaiannya sendiri telah digaungkan dalam berbagai cara oleh tokoh-tokoh dari Benedetto Croce (1866-1952) dan Georg Simmel (1858-1918), hingga RG Collingwood (1889-1943) dan Michael Oakeshott (1901-1990); demikian juga pencarian Dilthey untuk kondisi kognitif dan psikologis untuk penyelidikan sejarah telah diambil oleh Ernst Cassirer (1874-1945) dan oleh Sekolah Teori Kritis Frankfurt. Hermeneutika Hans-Georg Gadamer (1900-2002) dalam beberapa hal merupakan keterlibatan kritis dengan upaya Post-Kantian untuk memulihkan masa lalu karena terlepas dari 'kesadaran yang dikondisikan secara historis' (wirkungsgeschichtliches Bewußtsein ) yang menentukan pendekatan kita terhadap teks-teks tertentu dan, pada akhirnya, masa lalu secara keseluruhan.

 

7.Kontinental Abad ke-20

Betapapun beragamnya filsafat kontinental, bukanlah generalisasi yang tidak beralasan untuk mengatakan bahwa semua pemikir dan aliran dalam satu atau lain cara telah berfokus pada sejarah. Dan mereka sebagian besar demikian dalam hal dua fokus konseptual yang berbeda: historisitas dan naratif.

Itu Nietzsche ‘s Di Penggunaan dan Kerugian Sejarah for Life (1874) yang pertama kali dipertanyakan bukan hanya bagaimana kita bisa mendapatkan pengetahuan tentang masa lalu, tapi apakah dan sejauh mana upaya kami untuk mengetahui masa lalu itu sendiri hidup-a meningkatkan atau menghidupkan aktivitas. Sebagai manusia, kita unik di dunia hewan sejauh kita terus-menerus dibebani dengan masa lalu dan masa depan kita, tidak dapat melupakan kejadian-kejadian yang seharusnya lebih baik dikubur di satu sisi, dan tidak dapat mengabaikan apa yang harus menjadi kita di sisi lain. Sejarah bukan hanya sesuatu yang kita pelajari secara objektif, tetapi sebuah pengalaman yang harus kita jalani dan dengannya kita tampaknya tanpa kendali sadar membebani diri kita sendiri karena berbagai alasan psikologis.

Martin Heidegger (1889-1976) Being and Time(1927) mencoba untuk memberikan analisis yang komprehensif untuk pengalaman ini. Proyek menyeluruhnya adalah untuk menjawab pertanyaan 'apa yang Menjadi?' Tetapi dengan melakukan itu, dia mengakui kebenaran tentang Wujud, yaitu keterbukaan kita terhadap pertanyaan Wujud, secara bertahap telah tercakup dalam sejarah filsafat. Dari Prasokrates, ketika pertanyaan tentang makna keberadaan paling terbuka, hingga usia akademis nihilistik abad ke-20, sejarah filosofis menjadi sejarah makna Menjadi. Akhir filsafat, di mana ilmu-ilmu khusus telah sepenuhnya menyibukkan diri dengan makhluk-makhluk tertentu sementara mengabaikan Wujud itu sendiri, mengundang keterlibatan sejarah yang baru dan secara intrinsik. Demikian,

Historiografi Heidegger, bagaimanapun, lebih dari sekedar pembacaan akademis dari apa yang dikatakan berbagai filsuf lain. Manusia, yang oleh Heidegger dengan terkenal disebut Dasein , dicirikan terutama oleh 'keberadaan mereka' di dunia, 'keterlemparan' mereka dalam keberadaan, yang mensyaratkan seperti yang terjadi pada Nietzsche hubungan mereka dengan Wujud itu sendiri dalam hal kedua masa lalu mereka. dan perjalanan eksistensial mereka menuju cakrawala masa depan bersama: kematian. Diri sebagai Dasein terus-menerus terlibat dalam proyek keluar dari masa lalunya dan bergerak ke masa depannya sebagai ruang kemungkinan di mana ia dapat bertindak sendiri. Karena itu, bagian yang tak terpisahkan dari pribadi manusia adalah faktisitas historisnya.

Dimensi eksistensial konsepsi Heidegger tentang historisitas memiliki pengaruh besar pada tokoh-tokoh seperti Martin Buber (1878-1965), Karl Jaspers (1883-1969), Hannah Arendt (1906-1975), Emmanuel Levinas (1906-1995), Jan Patočka ( 1907-1977), dan Paul Ricouer (1913-2005). Jean Paul Sartre (1905-1980), khususnya, memusatkan perhatian pada aspek-aspek eksistensial masa lalu, yang ia bayangkan dalam kerangka campuran kondisi material Marxis untuk tindakan manusia dan pengungkapan kuasi psiko-analitik dari diri fenomenologis. Manusia adalah praksis sejarah, bagi Sartre, sebuah proyek berkelanjutan yang dihasilkan oleh masa lalunya dan menghasilkan masa depannya dengan cara yang akan menentukan kemungkinan dan batasan orang di masa depan itu. Konsepsi Sartre yang terkenal tentang otentisitas secara intrinsik historis sejauh ia melibatkan pengakuan kebebasan pribadi kita dalam konteks kondisi material yang dipaksakan oleh sejarah kepada kita. Meskipun dalam istilah yang kurang eksistensial, Mazhab Frankfurt juga mendirikan pandangan mereka tentang subjek dan dunia dalam kombinasi historiografi materialis Marxis dan psiko-analisis.

Dalam dekade terakhir abad ke-20, filsafat sejarah kontinental mengalihkan perhatiannya pada pertanyaan epistemologis tentang narasi sejarah. Sekali lagi, refleksi Nietzsche tentang sejarah adalah pengaruh penting, terutama pendapatnya bahwa kebenaran bukanlah korespondensi langsung atau objektif antara dunia dan proposisi, tetapi hasil historis yang bergantung pada perjuangan terus-menerus antara kepentingan penafsir. Dengan demikian, filsafat harus menyibukkan diri dengan penyelidikan historis tentang bagaimana praktik kebenaran ini berfungsi di dalam dan dengan latar belakang faktisitas historisnya.

Michel Foucault (1926-1984) mencirikan proyeknya sendiri sebagai penyelidikan historis atas sarana produksi kebenaran. Karyanya sebelumnya dicirikan oleh apa yang disebutnya 'arkeologi'. His History of Madness (1961) memulai serangkaian karya yang menyangkal satu makna tetap untuk fenomena, tetapi berusaha menunjukkan bagaimana makna berubah dari waktu ke waktu melalui serangkaian praktik budaya. Dalam The Order of Things(1966), arkeologi dicirikan sebagai deskripsi transisi antara wacana budaya dengan cara yang menonjolkan makna struktural dan kontekstualnya sambil melemahkan gagasan substantif penulis wacana tersebut. Karya Foucault di kemudian hari, meskipun ia tidak pernah menolak metode arkeologisnya, dicirikan sebagai 'silsilah'. Upaya tersebut, sekali lagi secara kasar Nietzschean, adalah untuk memahami masa lalu dalam kaitannya dengan masa kini, untuk menunjukkan bahwa lembaga-lembaga yang kita temukan saat ini bukanlah hasil dari pemeliharaan teleologis atau sebuah instansiasi dari pengambilan keputusan yang rasional, tetapi muncul dari permainan kekuasaan wacana yang dibawakan. lebih dari masa lalu. Ini tidak berarti bahwa sejarah harus mempelajari 'asal-usul' praktik-praktik tersebut; sebaliknya ia menyangkal gagasan asal-usul sebagai abstraksi yang tidak sah dari apa yang merupakan interaksi wacana yang berkelanjutan. Sejarah seharusnya menyibukkan diri dengan momen-momen ketika kontingensi masa lalu muncul atau turun dari konflik wacananya, dengan bagaimana masa lalu mengungkapkan serangkaian disparitas daripada langkah-langkah progresif.

Konsepsi sejarah sebagai permainan praktik diskursif pencarian kekuasaan direfleksikan kembali pada praktik sejarawan. Sederet filsuf postmodern seperti Roland Barthes (1915-1980), Paul de Man (1919-1983), Jean-François Lyotard (1924-1988), Gilles Deleuze (1925-1995), Philippe Lacoue-Labarthe (1940-2007) ), dan Jacques Derrida (1930-2004) datang untuk melihat tidak hanya peristiwa sejarah tetapi juga penulisan sejarah harus diwarnai oleh subjektivitas berbasis kekuasaan. Permainan kekuatan ini mengkristal dalam struktur meta-narasi yang dicangkokkan ke dunia oleh para filsuf sejarah. Memang, Kondisi Postmodern Lyotard(1979) mencirikan seluruh proyek postmodern sebagai "ketidakpercayaan terhadap meta-narasi" (Lyotard 1984, xxiv). Sehubungan dengan filsafat sejarah, ini berarti menolak baik 'wacana master' Hegelian yang agung tentang kemajuan dan juga kategori-kategori generalisasi Pencerahan dari mana pelajaran-pelajaran moral seharusnya dapat diturunkan. Daripada logika dialektis yang akan mencari kesatuan di antara peristiwa masa lalu, kondisi postmodern mendorong kita untuk melihat keterpisahan, ketidakmiripan, dan keragaman peristiwa dan orang.

Penolakan Lyotard terhadap kesatuan tradisional membuat seorang postmodernis kontemporer seperti Jean-Luc Nancy (1940-) memfokuskan kembali sejarah pada komunitas 'imanen' yang lebih kecil dan tertutup sendiri seperti persaudaraan atau keluarga daripada pada masyarakat secara tertulis. Untuk itu diperlukan cara baru dalam menulis sejarah yang mencakup keragaman perspektif dan standar penilaian, dan, lebih jauh lagi, kemauan untuk merangkul pluralitas pelajaran moral dan politik yang dapat ditarik tanpa keyakinan dalam satu narasi yang benar. Teori postmodern berpengaruh, hanya satu contoh, dalam Orientalisme pascakolonialisme Edward Said (1935-2003)(1978), yang menjadi menonjol karena upayanya untuk membuka ruang diskursif bagi narasi-narasi non-dominan yang bersaing dengan apa yang disebut 'sub-altern' lainnya. Narasi sudut pandang, latihan dalam 'ingatan budaya', dan sejarah lisan akhir-akhir ini semakin populer.

8.Anglophone Abad ke-20

Seperti filsafat analitik umumnya, filsafat analitik sejarah sebagian dicirikan oleh warisan Anglophone dan sebagian oleh kecenderungan untuk menangani masalah individu daripada menawarkan interpretasi realitas yang komprehensif. Perbedaan utama antara filsafat sejarah analitik dan kontinental menyangkut fokus pertama yang hampir eksklusif pada isu-isu epistemologis historiografi dan ketidakpedulian umum terhadap pertanyaan-pertanyaan historisitas.

Filsafat sejarah Anglophone juga ditandai dengan kesadaran diri menjauhkan diri dari sistem teleologis Hegelian. Pada dasarnya ada dua alasan untuk ini, satu politik dan satu epistemologis, dibawa ke ekspresi fasih dalam Karl Popper (1902-1994) The Open Society and Its Enemies (1945) dan The Poverty of Historicism(1957). Mengenai yang pertama, Popper menuduh bahwa dorongan ideologis untuk rezim totaliter dari seratus tahun sebelumnya adalah keyakinan bersama mereka dalam takdir nasional atau agama yang dijamin dan dibenarkan oleh proses sejarah besar. Baik Bismarck, Komunisme, Fasisme, atau Nazisme, semuanya yakin bahwa sejarah tak terelakkan bergerak menuju rezim global yang akan menjamin cara hidup mereka dan membenarkan tindakan yang diambil atas nama mereka. Tradisi Anglophone diilhami untuk menyangkal narasi teleologis agung sebagian sebagai keengganan politik terhadap cara berpikir ini. Secara epistemologis, kriteria pengetahuan positif Popper 'falsifiability' juga menargetkan sistem teleologis abad ke-19. Sebagian besar menerima ontologi alami Bertrand Russell (1872-1970), dia berargumen bahwa para teleolog mulai dari asumsi yang tidak dapat dipalsukan tentang proses metafisik, yang mengabaikan fakta empiris masa lalu demi mengemukakan apa yang mereka pikirkan tentang masa lalu. Fokus filsafat sejarah di dunia Anglophone setelah Popper berpaling dari upaya untuk memberikan narasi besar untuk menangani masalah meta-historis tertentu.

Satu masalah, yang dibawa oleh para filsuf ilmiah sejarah abad ke-19, adalah logika penjelasan sejarah. Mirip dengan rekan-rekan positivis mereka, analitik sebelumnya membuat penjelasan dibenarkan sejauh mereka mampu membuat peristiwa sejarah dapat diprediksi dengan cara menyimpulkan hal-hal khusus mereka di bawah hukum umum. Ungkapan yang paling terkenal berasal dari CG Hempel(1905-1997). “Penjelasan sejarah juga bertujuan untuk menunjukkan bahwa peristiwa yang dimaksud bukanlah 'masalah kebetulan', tetapi diharapkan dengan mempertimbangkan kondisi pendahuluan atau simultan tertentu. Harapan yang dimaksud bukanlah ramalan atau ramalan, tetapi antisipasi ilmiah rasional yang bertumpu pada asumsi hukum-hukum umum” (Hempel 1959, 348f). Logikanya sendiri sederhana: “Penjelasan tentang terjadinya suatu peristiwa dari beberapa jenis E tertentu di tempat dan waktu tertentu terdiri, seperti yang biasanya diungkapkan, dalam menunjukkan penyebab atau faktor penentu E” (Ibid, 345). Dalam hal ini, logika penjelasan sejarah tidak berbeda dengan logika penjelasan ilmiah. Dan sementara mereka mungkin lebih sulit untuk ditemukan, begitu hukum perubahan sejarah telah ditemukan oleh psikologi, antropologi, ekonomi, atau sosiologi, kekuatan prediksi historiografi secara teoritis harus menyaingi ilmu-ilmu alam.

Keyakinan Hempel mendapat serangan dari orang-orang seperti Popper yang berpikir bahwa sejarah tidak dapat menawarkan keteraturan mutlak dan mempertahankan bahwa prediksi tidak pernah dapat diganggu gugat tetapi paling mungkin 'tren'. Serangan juga datang dari RG Collingwood, yang menyangkal keberadaan undang-undang penutup dalam sejarah dan dengan demikian penerapan mekanisme penjelasan ilmiah. Baginya, dan juga bagi Michael Oakeshott, sejarah adalah studi tentang keunikan masa lalu dan bukan generalisasinya, dan selalu demi pemahaman daripada membuktikan atau memprediksi. Sesuai dengan Aristoteles, Oakeshott percaya, "saat fakta sejarah dianggap sebagai contoh hukum umum, sejarah diberhentikan" (Oakeshott 1933, 154). Ini adalah khusus, terutama orang tertentu, bahwa studi sejarah, 

Bertentangan dengan Aristoteles, karakter sejarah yang tidak ilmiah bagi Collingwood dan Oakeshott membuatnya tidak kurang layak untuk dipelajari. Memang, mengikuti filsuf sejarah abad ke-19 Post-Kantian dan akhirnya Vico, mereka pikir masa lalu membuktikan dirinya lebih dapat dipahami justru karena objek yang diselidiki dapat dipahami dari 'dalam' daripada dijelaskan dari sudut pandang di luar objek. Tugas sejarah yang tepat, pikir Collingwood, bukanlah untuk membahas peristiwa naturalistik umum belaka, tetapi rasionalitas tindakan spesifik. Migrasi massal dapat dipelajari oleh sosiolog, ahli geografi, atau ahli vulkanologi dari 'luar' sebagai peristiwa alam. Apa yang menandai sejarawan, sebaliknya, adalah minatnya pada tindakan individu yang bermigrasi dalam hal niat dan keputusan mereka. Meskipun ini mungkin tidak dicatat dalam bukti yang gamblang, Collingwood konsisten dengan Herder dalam pemikiran bahwa sejarawan harus berusaha untuk 'masuk ke dalam kepala' agen yang sedang diselidiki dengan anggapan bahwa mereka biasanya membuat pilihan yang sama masuk akalnya seperti yang dia lakukan di situasi yang sama. Advokasi Collingwood dari semacam proyeksi empatik ke dalam pikiran agen masa lalu telah dikritik sebagai psikologi kursi. Akan sulit untuk menyangkal, bagaimanapun, bahwa banyak sejarawan yang bekerja mengadopsi intuisi Collingwood daripada deduksi nomotetik Hempelian. Collingwood konsisten dengan Herder dalam pemikiran bahwa sejarawan harus berusaha untuk 'masuk ke dalam kepala' agen yang sedang diselidiki dengan anggapan bahwa mereka biasanya membuat pilihan yang sama masuk akalnya seperti yang dia lakukan dalam situasi yang sama. Advokasi Collingwood dari semacam proyeksi empatik ke dalam pikiran agen masa lalu telah dikritik sebagai psikologi kursi. Akan sulit untuk menyangkal, bagaimanapun, bahwa banyak sejarawan yang bekerja mengadopsi intuisi Collingwood daripada deduksi nomotetik Hempelian. Collingwood konsisten dengan Herder dalam pemikiran bahwa sejarawan harus berusaha untuk 'masuk ke dalam kepala' agen yang sedang diselidiki dengan anggapan bahwa mereka biasanya membuat pilihan yang sama masuk akalnya seperti yang dia lakukan dalam situasi yang sama. Advokasi Collingwood dari semacam proyeksi empatik ke dalam pikiran agen masa lalu telah dikritik sebagai psikologi kursi. Akan sulit untuk menyangkal, bagaimanapun, bahwa banyak sejarawan yang bekerja mengadopsi intuisi Collingwood daripada deduksi nomotetik Hempelian.

Pada paruh kedua abad ke-20, sejumlah teori penjelas diusulkan yang berjalan di garis tengah antara usulan nomotetik dan idealis. WH Walsh (1913-1986) kembali ke konsepsi William Whewell (1794-1866) tentang penjelasan tipe 'koligasi' sebagai cara untuk membuat masa lalu dapat dipahami. Di sini upayanya bukan untuk mendemonstrasikan atau memprediksi, tetapi untuk menyatukan berbagai peristiwa yang relevan di sekitar konsep pemersatu sentral untuk memperjelas interkoneksi mereka:

Apa yang kami inginkan dari para sejarawan adalah […] sebuah catatan yang menunjukkan hubungan dan hubungan mereka satu sama lain. Dan ketika sejarawan berada dalam posisi untuk memberikan penjelasan seperti itu, dapat dikatakan bahwa mereka telah berhasil 'memahami' atau 'memahami' materi mereka. (Walsh 1957, 299)

Dengan cara ini, meta-teori Walsh tidak berpihak pada para filsuf 'ilmiah' sejarah baik dari Comteian atau Hempelian maupun dengan para idealis Inggris, tetapi mempertahankan kekuatan penjelas historiografi terletak pada naratifnya. Sama seperti nilai pedagogis sebuah narasi tidak dapat direduksi menjadi apa yang dapat ditunjukkannya, nilai sejarah terletak pada kemampuannya untuk memahami berbagai fitur kehidupan dan waktu orang lain.

William Dray (1921-2009), juga berpendapat bahwa penjelasan sejarah tidak memerlukan kondisi yang cukup untuk mengapa sesuatu terjadi, tetapi hanya kondisi yang diperlukan untuk menggambarkan bagaimana apa yang mungkin terjadi. Sebagai contoh, jika seorang sejarawan menjelaskan pembunuhan seorang raja dalam hal kebijakannya yang tidak populer dan pengadilan yang tidak jujur, maka ini menjelaskan 'bagaimana' pembunuhannya bisa terjadi tanpa mengandalkan deduksi Hempelian dari beberapa hukum pengandaian yang mengklaim semua raja dengan kebijakan yang tidak populer dan pengadilan yang tidak jujur ​​pasti akan dibunuh.Masalah kedua yang ditangani oleh para filsuf sejarah Anglophone abad ke-20 menyangkut sifat dan kemungkinan objektivitas. Sementara semua orang akan setuju dengan Ranke bahwa historiografi harus berusaha untuk menghilangkan bias dan prasangka yang terbuka, pertanyaannya tetap sejauh mana hal ini dapat atau bahkan harus dilakukan. Carl Becker (1873-1945) mungkin adalah pemikir Anglophone pertama yang menerima klaim Croce bahwa semua sejarah adalah 'kontemporer' dalam artian ditulis dari perspektif kepentingan masa kini. Sepanjang garis ini Charles Beard (1874-1948) memiliki serangkaian argumen yang menentang ideal objektivitas Rankean. Historiografi tidak dapat mengamati subjeknya karena menurut definisi apa yang ada di masa lalu tidak lagi ada di masa sekarang; bukti selalu terpisah-pisah dan tidak pernah dapat dikendalikan sebagaimana eksperimen ilmiah dapat mengendalikan variabel-variabelnya; sejarawan memaksakan struktur yang tidak dimiliki oleh peristiwa itu sendiri; dan catatan mereka selektif dengan cara yang mengkhianati kepentingan sejarawan sendiri. Namun demikian, Beard tidak akan mendukung jenis narativisme relativistik dari rekan-rekan kontinental pasca-modernnya.

Tampaknya benar untuk mengatakan bahwa sejarawan memilih - sejauh peta itu sendiri bukan jalan - dan bahwa pemilihan mereka adalah masalah apa yang mereka hargai secara pribadi layak untuk didiskusikan, baik pada tingkat topik umum mereka atau dalam hal yang menyebabkan mereka dianggap relevan dalam suatu penjelasan. Tetapi selektivitas itu sendiri tidak menyiratkan prasangka; dan pembaca yang cermat lebih sering daripada tidak dapat membedakan kisah-kisah yang berprasangka buruk dari kisah-kisah yang pilihannya seimbang dan adil. Selain itu, fakta bahwa mereka selektif tidak akan berfungsi sebagai prima facieprinsip perbedaan antara sejarawan dan ilmuwan, karena yang terakhir sama-sama selektif dalam topik di bawah lingkup mereka. Bahkan jika sains dan historiografi memilih penyelidikan mereka sebagai masalah kepentingan pribadi, keduanya beroperasi di bawah norma untuk tidak memihak, hanya menggunakan bukti yang dapat dipercaya, dan untuk menyajikan 'kebenaran keseluruhan', bahkan jika hipotesis mereka dipertanyakan.

Isaiah Berlin (1909-1997) mempertimbangkan masalah objektivitas historiografi dari perspektif objek yang ditulis dan bukan hanya penulisnya. Sementara ilmuwan memiliki sedikit komitmen emosional terhadap bahan kimia atau atom yang diteliti, sejarawan sering kali memiliki perasaan yang kuat tentang konsekuensi moral dari subyek mereka. Pilihan antara sebutan historis seperti 'teroris' dan 'pejuang kemerdekaan', 'hasutan' dan 'revolusi', atau 'penguasa' dan 'tiran' secara normatif bersifat konotatif sehingga deskripsi ilmiah dapat dengan mudah dihindari. Namun, menulis tentang holocaust atau perbudakan dengan cara yang sengaja dipisahkan, menghilangkan karakter pribadi yang intens dari peristiwa-peristiwa ini dan dengan demikian gagal mengkomunikasikan makna aslinya, bahkan jika hal itu mengurangi status mereka sebagai catatan objektif dengan cara yang tidak akan diizinkan oleh sejarah ilmiah. Sejarawan dibenarkan mempertahankan "tingkat minimal evaluasi moral atau psikologis yang harus terlibat dalam memandang manusia sebagai makhluk dengan tujuan dan motif (dan bukan hanya sebagai faktor penyebab dalam prosesi peristiwa)" (Berlin 1954, 52f). Namun, apa tepatnya gelar minimal itu, dan bagaimana seorang sejarawan yang bekerja dapat menavigasi wilayah abu-abu moral tanpa jatuh kembali ke dalam bias yang diwariskan, tetap sulit untuk dipertanggungjawabkan.

Perselisihan Beard tentang kemungkinan objektivitas membuat beberapa filsuf sejarah bertanya-tanya apakah masa lalu adalah sesuatu yang hanya ada di benak sejarawan, jika, dengan kata lain, masa lalu dibangun daripada ditemukan. Bagi seorang konstruktivis seperti Leon Goldstein (1927-2002), ini tidak menyiratkan anti-realisme ontologis di mana tidak ada yang lain kecuali objek yang dapat dilihat yang dianggap nyata. Bagi Goldstein, tidak masuk akal bagi sejarawan untuk meragukan bahwa dunia yang mereka pelajari pernah ada; konstruktivis sama-sama dibatasi oleh bukti sebagai rekan objektivis mereka. Dan untuk kedua bukti yang digunakan sejarawan itu menyangkut keadaan masa lalu yang benar-benar terjadi di luar pikiran mereka sendiri. Kebermaknaan bukti itu – apa buktinya sebagai bukti 'dari' – adalah, bagi kaum konstruktivis, hanya dijiwai oleh pikiran sejarawan yang mempertimbangkannya. Koin Romawi adalah bagian dari bukti yang berasal dari era tertentu dan dapat memberikan bukti 'dari' kebijakan moneter dan perdagangan era tersebut. Tetapi koin itu juga merupakan bukti 'dari' lingkungan alam setiap saat ia terkubur di tanah sesudahnya, memberikan bukti, jika ada yang tertarik, pada efek korosif dari tingkat keasaman di dekat tepian Sungai Tiber. Apa bukti itu sebagai bukti 'dari' tergantung pada pikiran sejarawan yang menggunakannya untuk menyusun catatan yang bermakna sesuai dengan kepentingannya. Jika penonton koin sama sekali tidak menyadari baik Roma atau lingkungan alam, koin tidak akan berhenti ada, tentu saja; tapi itu akan berhenti membuktikan salah satu dari topik ini. Dalam pengertian itu setidaknya, bahkan para filsuf sejarah Anglophone non-postmodern mengakui aspek-aspek historiografi yang bersifat interpretatif dan konstruktif. Peter Novick (1934-) dan Richard Evans (1947-) baru-baru ini mengambil batasan konstruktivisme atas nama sejarawan profesional.

Bagaimana penyebab berfungsi dalam catatan sejarah adalah pertanyaan besar ketiga bagi para filsuf sejarah Anglophone abad ke-20. Sejarawan, seperti kebanyakan orang, cenderung memperlakukan istilah kausal seperti 'dipengaruhi', 'dihasilkan', 'dibawakan', 'dipimpin ke', 'dihasilkan', antara lain, sebagai diagnostik yang tidak bermasalah untuk menjelaskan bagaimana peristiwa terjadi. Bagi para filosof pada umumnya dan bagi para filosof sejarah secara khusus, sebab-akibat menghadirkan serangkaian masalah yang beragam. Menurut teori penjelasan positivis, akun kausal yang memadai menjelaskan jumlah total kondisi yang diperlukan dan cukup untuk suatu peristiwa terjadi. Batas ideal ini diakui telah ditetapkan terlalu tinggi untuk para sejarawan yang berlatih, karena mungkin ada hampir tak terhingga penyebab yang diperlukan untuk setiap peristiwa sejarah. Bahwa pembunuhan Archduke Ferdinand adalah penyebab Perang Dunia Pertama jelas; tetapi perlu juga serangkaian faktor ekonomi, sosial, politik, geografis, dan bahkan pribadi yang tak terlukiskan lainnya yang menyebabkan fenomena yang begitu luas dan kompleks terjadi persis seperti yang terjadi: seandainya Gavrilo Princip tidak dikaitkan dengan Gerakan pemuda Bosnia, yang gagal gravitasi hari itu menyebabkan peluru melayang tanpa bahaya ke atas, seandainya aliansi Austro-Hungaria tidak menguasai provinsi Slavia selatan, jika Franz Ferdinand memutuskan untuk tinggal di rumah pada 28 Junith , 1914 – jika salah satu dari kondisi ini nyata, jalannya sejarah akan berubah. Dengan demikian, kontradiksi mereka diperlukan untuk menghasilkan hasil yang tepat yang diperoleh. Karena akan sangat tidak mungkin, jika tidak konyol, bagi seorang sejarawan untuk mencoba merekam semua ini, ia harus mengakui bahwa penjelasannya gagal memenuhi kriteria positivis dan oleh karena itu tetap hanya sebagian – sebuah 'sketsa penjelasan' dalam ungkapan Hempel .

RG Collingwood sekali lagi berpengaruh dalam menjungkirbalikkan pandangan positivis dengan membedakan sebab dan motif. Penyebab fisik seperti senjata yang berfungsi dengan baik atau adanya gravitasi diperlukan untuk pembunuhan dalam arti fisik yang ketat. Tetapi tidak ada sejarawan yang mau repot-repot menyebutkannya. Hanya motif, alasan yang dimiliki agen untuk melakukan tindakan mereka, yang biasanya dirujuk: motif apa yang dimiliki Princip untuk menembak dan motif apa yang harus dimiliki para pemimpin Jerman, Prancis, dan Rusia untuk memobilisasi pasukan mereka. Penjelasan yang tepat, bagi Collingwood, melibatkan memperjelas alasan mengapa aktor kunci berpartisipasi dalam suatu peristiwa seperti yang mereka lakukan.

Sementara teori Collingwood secara intuitif sugestif dan cukup cocok dengan karakter sebagian besar catatan sejarah, beberapa filsuf telah mencatat kekurangannya. Salah satunya adalah bahwa Collingwood mengandaikan kebebasan memilih yang bergantung pada gagasan agensi kognitif yang ketinggalan zaman. Alasan yang sama yang dianggap efektif secara kausal seringkali merupakan pembenaran retrospektif yang diberikan oleh agen yang pada kenyataannya bertindak tanpa pertimbangan sadar. Kedua, bahkan jika kebebasan memilih dianggap, transparansi tentang motif agen tidak dapat dilakukan. Collingwood sering menarik motif tertentu sebagai apa yang akan dipilih oleh makhluk yang masuk akal untuk dilakukan dalam situasi tertentu. Namun standar kewajaran itu lebih sering mengkhianati proyeksi sejarawan itu sendiri daripada apa pun yang dapat dibuktikan secara psikologis. Ketiga, seperti yang sering dicatat oleh sejarawan sendiri, banyak tindakan tidak dihasilkan dari motif agen mereka tetapi dari pertemuan beberapa motif yang hasilnya tidak dapat diprediksi. Motif pembunuhan Princip bukan untuk memulai konflik di seluruh dunia lagi daripada penangkapan Robert E. Lee atas John Brown di Harper's Ferry dimaksudkan untuk memulai Perang Saudara Amerika. Kedua tindakan tersebut bagaimanapun merupakan penyebab penting dari konsekuensi yang aktor utamanya tidak dapat memperkirakannya, apalagi menginginkannya.

Mengikuti konsep sebab-akibat dalam teori hukum yang diumumkan oleh HLA Hart (1907-1992) dan Tony Honoré (1921-), beberapa filsuf menganggap asumsi kausal yang tepat dalam sejarah sama dengan deskripsi niat dan abnormalitas. Sama seperti dalam kasus hukum, di mana kondisi dalam sejarah dinormalisasi, keputusan atau peristiwa yang tidak normal atau tidak biasa diberikan tanggung jawab untuk apa hasilnya. Dalam contoh kita tentang penyebab Perang Dunia I, sejarah panjang pertengkaran politik yang terus-menerus antara kekuatan besar tentu saja merupakan bagian dari cerita, tetapi pembunuhan Archduke diberi tanggung jawab karena itu sangat tidak lazim di luar konteksnya.

Pergeseran dalam pemikiran tentang sebab-sebab historis sebagai entitas metafisik yang membawa perubahan itu sendiri ke seperangkat dasar epistemologis yang menjelaskan mengapa perubahan terjadi telah menyebabkan beberapa filsuf baru-baru ini mengadopsi gagasan David Lewis (1941-2001) tentang kontrafaktual. “Kami menganggap penyebab sebagai sesuatu yang membuat perbedaan, dan perbedaan yang dibuatnya pasti berbeda dari apa yang akan terjadi tanpanya. Seandainya tidak ada, efeknya beberapa dari mereka, setidaknya, dan biasanya semua akan hilang juga” (Lewis 1986, 161). Kontrafaktual telah lama digunakan oleh sejarawan dengan cara yang masuk akal yang menganggap penyebab yang cukup untuk objek atau peristiwa yang konsekuensinya tidak dapat terjadi tanpanya, dalam bentuk 'jika bukan karena A, B tidak akan pernah terjadi' atau 'Tidak ada B tanpa A'. Untuk mengadaptasi contoh kita sebelumnya, orang mungkin berpikir bahwa pembunuhan Archduke Ferdinand adalah penyebab yang cukup dari Perang Dunia I jika dan hanya jika orang berpikir bahwa Perang Dunia I tidak akan terjadi tanpa kehadirannya. Namun sementara kontrafaktual cukup mudah diuji dalam sains dengan menjalankan beberapa eksperimen yang mengontrol variabel yang bersangkutan, peristiwa sejarah yang tidak dapat diulang membuat pernyataan kontrafaktual tradisional tidak lebih dari spekulasi yang menarik. Untuk menanyakan bagaimana Roma akan berkembang seandainya Caesar tidak pernah melintasi Rubicon mungkin merupakan eksperimen pemikiran yang menarik, tetapi tidak ada yang dapat diverifikasi dari jarak jauh karena kondisi yang bertentangan dengan fakta secara definisi tidak dapat diuji dengan hanya satu fakta. Lewis akan merevisi gagasan tradisional kontrafaktual ini untuk memasukkan semantik dunia yang mungkin serupa secara maksimal, di mana dua dunia dianggap sepenuhnya identik kecuali satu perubahan yang menyebabkan peristiwa tersebut. Di bawah deskripsi sebelumnya tentang kondisi yang diperlukan untuk Perang Dunia I, pembunuhan Franz Ferdinand dianggap sebagai kondisi yang diperlukan. Versi revisi Lewis malah menghadirkan dua dunia yang sangat mirip, dunia 'A' tempat pembunuhan terjadi dan dunia 'B' yang identik dalam segala hal kecuali bahwa pembunuhan itu tidak terjadi. Di bawah model ini, paling-paling dapat diperdebatkan apakah perang tidak akan pecah di dunia 'B' mengingat suasana politik yang sangat kuat di Eropa pada waktu itu. Dan dengan demikian kita diundang untuk mempertanyakan apakah pembunuhan peran kausal dibenarkan. Di bawah deskripsi sebelumnya tentang kondisi yang diperlukan untuk Perang Dunia I, pembunuhan Franz Ferdinand dianggap sebagai kondisi yang diperlukan. Versi revisi Lewis malah menghadirkan dua dunia yang sangat mirip, dunia 'A' tempat pembunuhan terjadi dan dunia 'B' yang identik dalam segala hal kecuali bahwa pembunuhan itu tidak terjadi. Di bawah model ini, paling-paling dapat diperdebatkan apakah perang tidak akan pecah di dunia 'B' mengingat suasana politik yang sangat kuat di Eropa pada waktu itu. Dan dengan demikian kita diundang untuk mempertanyakan apakah pembunuhan peran kausal dibenarkan. Di bawah deskripsi sebelumnya tentang kondisi yang diperlukan untuk Perang Dunia I, pembunuhan Franz Ferdinand dianggap sebagai kondisi yang diperlukan. Versi revisi Lewis malah menghadirkan dua dunia yang sangat mirip, dunia 'A' tempat pembunuhan terjadi dan dunia 'B' yang identik dalam segala hal kecuali bahwa pembunuhan itu tidak terjadi. Di bawah model ini, paling-paling dapat diperdebatkan apakah perang tidak akan pecah di dunia 'B' mengingat suasana politik yang sangat kuat di Eropa pada waktu itu. Dan dengan demikian kita diundang untuk mempertanyakan apakah pembunuhan peran kausal dibenarkan. dunia 'A' tempat pembunuhan terjadi dan dunia 'B' yang identik dalam segala hal kecuali bahwa pembunuhan itu tidak terjadi. Di bawah model ini, paling-paling dapat diperdebatkan apakah perang tidak akan pecah di dunia 'B' mengingat suasana politik yang sangat kuat di Eropa pada waktu itu. Dan dengan demikian kita diundang untuk mempertanyakan apakah pembunuhan peran kausal dibenarkan. dunia 'A' tempat pembunuhan terjadi dan dunia 'B' yang identik dalam segala hal kecuali bahwa pembunuhan itu tidak terjadi. Di bawah model ini, paling-paling dapat diperdebatkan apakah perang tidak akan pecah di dunia 'B' mengingat suasana politik yang sangat kuat di Eropa pada waktu itu. Dan dengan demikian kita diundang untuk mempertanyakan apakah pembunuhan peran kausal dibenarkan.

 

9.Kontemporer

Dicirikan oleh kritiknya terhadap upaya Anglophone abad ke-20 untuk secara epistemologis mendasarkan penjelasan sejarah, objektivitas, dan sebab-akibat sebagai fungsi universal logika, warisan Postmodern dalam filsafat sejarah telah diambil oleh tiga ahli teori kontemporer khususnya: Hayden White (1928-) , Frank Ankersmit (1945-), dan Keith Jenkins (1943-). Masing-masing berpendapat bahwa analisis masalah epistemologis ini secara keliru menghindari pertanyaan tentang interpretasi dan makna, dan masing-masing menganggap pencarian demonstrasi sekali dan untuk semua sebagai upaya untuk menghindari karakter relativistik dari kebenaran historis. Hayden White meresmikan 'pergantian linguistik' ini dalam historiografi dengan Meta-History: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe(1979). Dengan berfokus pada struktur dan strategi catatan sejarah, White melihat historiografi dan sastra sebagai upaya yang pada dasarnya sama. Sejarawan, seperti penulis fiksi, menulis menurut logika empat kali lipat dari pekerjaan, menurut apakah mereka melihat materi pelajaran mereka sebagai roman, komedi tragedi, atau satir. Tujuan ini berasal dari ideologi politik mereka – masing-masing anarkis, radikal, konservatif, atau liberal – dan dikerjakan melalui kiasan retoris yang dominan – masing-masing metafora, metonimi, sinekdoke, atau ironi. Filsuf perwakilan - Nietzsche, Marx, Hegel, dan Croce - dan sejarawan perwakilan - Michelet, Tocqueville, Ranke, dan Burckhardt - sendiri terikat pada mode pekerjaan ini.

Di antaranya, Frank Ankersmit mendukung garis besar narativisme White, sambil menekankan aspek konstruktivis dari pengalaman kita di masa lalu. Tidak ada 'narasi ideal' untuk Ankersmit, karena pada akhirnya tidak ada struktur ontologis di mana narasi 'benar' tunggal dapat dicangkokkan secara koresponden. Di samping Gianni Vattimo (1936-), Sande Cohen (1946-), dan Alan Munslow (1947-), Keith Jenkins mengambil anti-realisme White dengan gaya dekonstruksionis yang jelas. Jenkins mendesak diakhirinya historiografi seperti yang biasa dilakukan. Karena sejarawan tidak pernah bisa sepenuhnya objektif, dan karena penilaian sejarah tidak dapat berpura-pura menjadi standar kebenaran yang sesuai, semua yang tersisa dari sejarah adalah struktur kekuasaan yang membeku dari kelas yang diistimewakan. Dalam sebuah pernyataan yang merangkum banyak teori sejarah kontemporer,

[Historiografi] sekarang muncul sebagai ekspresi 'kepentingan' yang mengacu pada diri sendiri dan bermasalah, sebuah wacana yang secara ideologis-interpretatif tanpa akses 'nyata' ke masa lalu seperti itu; tidak dapat terlibat dalam dialog apa pun dengan 'kenyataan'. Nyatanya, 'sejarah' kini tampaknya hanya menjadi satu lagi 'ekspresi' dalam dunia ekspresi postmodern: yang tentu saja memang demikian adanya. (Jenkins 1995, 9)

Meskipun filsafat sejarah abad ke-21 telah memperlebar kesenjangan antara praktisi sejarah dan ahli teori sejarah, dan meskipun telah kehilangan sebagian popularitas yang dinikmatinya dari awal abad ke-19 hingga pertengahan abad ke-20, ia akan tetap menjadi bidang penyelidikan yang kuat begitu lama. karena masa lalu itu sendiri terus menjadi sumber keingintahuan filosofis.